Contre le totalitarisme transhumaniste — extrait

D’une part, selon la déclaration transhumaniste, il est moral de se servir de la technologie pour accroître ses capacités physiques et mentales, et devenir davantage maître de sa propre vie. En somme, accepter de dépendre de la technologie garantirait son autonomie (le se donner à soi-même sa propre loi)… Gilbert Hottois parle même de préserver l’« égalité des chances ». S’exprimer de la sorte équivaut toutefois — on l’oublie de plus en plus souvent — à endosser la vulgate néolibérale qui attribue un semblant de solidarité à une main invisible. Or, liberté, égalité et fraternité sont des absolus qui constituent à la fois le fondement de la République et son but ultime. On ne parle d’égalité des chances que pour torpiller l’égalité tout court en dénonçant l’uniformité, l’inefficacité et la coercition des sociétés qui se voulaient ou se voudraient égalitaires. L’« égalité des chances » au départ — Pétain l’avait déjà compris — permet de justifier l’inégalité des résultats à l’arrivée.

D’autre part, pour le philosophe du droit Allen Buchanan, comme pour beaucoup d’autres technoptimistes, ce droit est complété par un impératif (« technological imperative ») qui rend l’amélioration de l’humain par la technologie inévitable. L’argument semble être ici encore de redéfinir l’autonomie à partir de ce que la technoscience nous propose — ou plutôt de ce qu’elle nous vend.

Plus précisément, on pourrait se demander si l’impératif catégorique kantien s’applique encore en ces matières. On se souvient de sa formulation limpide : « agis de telle sorte que tu puisses aussi vouloir que la maxime de ton action devienne une loi universelle ». Elle est transposable dans bien des traditions, ce qui indique une évidence fondatrice. Certes, il peut arriver que l’on agisse contrairement à cette maxime, mais elle n’est pas falsifiée pour autant. Que dire dès lors à ceux qui considèrent l’hypothèse transhumaniste comme une folie qui ne peut être universalisable ? Que vaut l’exigence d’autonomie lorsqu’elle sépare les êtres plutôt qu’elle les rassemble ? Un relativisme raisonnable et raisonné, tel celui du philosophe et algébriste britannique Whitehead, ne s’impose-t-il pas ? A minima, ne convient-il pas d’adopter le principe de précaution cher à Hans Jonas ? Laissons aux experts le soin d’en débattre, cela leur évitera peut-être d’aggraver la situation. D’après Jacques Testart et d’autres, c’est douteux, mais on évitera de faire la fine bouche.

2. Religion

La deuxième critique la plus fréquente que l’on professe à l’encontre du transhumanisme est religieuse. Elle est simple : Dieu a créé l’Homme à son image et à sa ressemblance ; le corps est le temple de l’Esprit saint (ou de son équivalent, ou du diable) ; la douleur et la souffrance font partie intégrante de la vie et permettent la réalisation de soi, voire l’héroïsme, la piété, et la rédemption. En prenant sa destinée résolument en main, on défie donc les puissances célestes (ou chtoniennes).

Il est toutefois loin d’être clair que la version catholique du monothéisme s’inquiète de la dérive transhumaniste. Le pape François tout comme le théologien Jean-Marc Moschetta cultivent l’ambiguïté en rapprochant la transfiguration mystique par la foi et l’augmentation fonctionnelle par la technologie. Il y a deux facettes douteuses à cet argument : d’un point de vue théologique ou canonique, il est à craindre que le sens des évangiles, s’il existe, soit complètement dissous avec le recadrage des catégories de « vie » et de « mort » (biologiques, spirituelles, etc.), et donc d’« immortalité » et de « Résurrection ». D’un point de vue philosophique, le concept canonique de transfiguration n’est que le cousin éloigné de celui, totalement adogmatique, de métamorphose ascétique, qui nous occupera dans ce livre. Le collectif grenoblois Pièces et main d’œuvre (PMO) conclut en renvoyant à la religion industrielle annoncée par Saint-Simon (1760–1825) : « ce n’est pas le sacré qui est transféré à la technique, suivant le mot d’Ellul, mais la technique qui est transférée au sacré. […] Une religion se passe aisément de dieu ; en revanche, elle exige un mythe (le Progrès, le Salut par les technosciences), un rite (la science de l’organisation, le management, le marketing), et une institution (l’entreprise, Internet), avec son clergé technocratique (scientifiques, ingénieurs, entrepreneurs, etc.) »

Bien sûr, on pourrait faire remarquer avec Nietzsche que, dans les monothéismes, ni la morale ni la religion ne sont en contact avec la réalité. On n’y trouve que des causes imaginaires, des effets fictifs, et des êtres chimériques. Peu importe : d’une part, la subjectivité de la religion pâlit face à l’objectivité de la science ; d’autre part, à bien y regarder, tout ce que les religions soutiennent au nom de « dieu » peut l’être — devrait l’être — au nom de la « nature ». Le phénomène humain est le produit d’une très longue évolution et, en tant que tel, il ne peut faire sécession des processus qui ont présidé à sa naissance : la Nature a créé l’Homme à son image et à sa ressemblance ; le corps est le temple de l’esprit naturel ; la douleur et la souffrance font partie intégrante de la vie naturelle, et c’est à ce titre qu’elles rendent possible la réalisation de soi. Ici encore, le travail argumentatif est laissé à d’autres, ou à plus tard.