Digital Studies — extrait

Il est à présent largement admis que le numérique constitue une mutation épistémique et archioviologique majeure – aux sens que Foucault accordait au mot épistémè et Derrida au mot archiviologie –, une mutation d’une ampleur comparable à la révolution de l’imprimerie, comme le ministre de l’Éducation nationale le soutenait à la fin de l’année 2012 en présentant sa politique du numérique à l’école, voire même, comparable à l’apparition de l’écriture alphabétique, comme l’affirmaient déjà Simon Nora et Alain Minc en 1978 dans L’informatisation de la société.

Deux types de raisonnements sont alors possibles :

– Soit on pose que la vie de l’esprit connaît ainsi un nouveau milieu, auquel elle doit s’adapter, mais qui ne l’affecte pas de manière ontologique – et qui lui reste donc fonctionnellement extérieur.

– Soit, au contraire, partant du principe que la vie de l’esprit est essentiellement constituée par son extériorisation, c’està-dire par les conditions de son expression, qui sont aussi celles de ses impressions, on pose que l’évolution numérique de l’extériorité technique, et des processus d’intériorisation que celle-ci provoque en retour, constitue un nouvel âge de l’esprit, une nouvelle vie de l’esprit, un nouvel esprit qui serait rendu possible par cette nouvelle forme de l’écriture qu’est selon nous le numérique, et qui impose de repenser l’esprit lui-même en totalité.

À l’IRI, nous défendons cette seconde position – et nous le faisons d’un point de vue « pharmacologique » : nous soutenons 1. que l’extériorisation technique, qui, pour Leroi-Gourhan, commence par le pied, c’est-à-dire par la bipédie qui libère la main de sa fonction de locomotion et l’ouvre à son destin de fabrication, que l’on appelle aussi de nos jours enhancement – tel Allen Buchanan dans son livre Better than Human –, peut toujours provoquer une atrophie de la vie de l’esprit, 2. que le rôle des structures académiques et des puissances publiques est de cultiver les thérapeutiques par où le pharmakon empoisonnant peut devenir curatif.

Pour cela, de nos jours, et pour ce qui concerne le soin que nous pourrions et devrions prendre du pharmakon contemporain qu’est le numérique pour qu’il devienne curatif, c’est-à-dire vecteur de nouveaux savoirs, et non destructeur des formes de savoir, il faut étudier le rôle qu’aura joué, dans la genèse de toutes les formes de savoir – savoir-faire, savoir-vivre et savoirs théoriques – ce que Leroi-Gourhan décrit comme le processus d’extériorisation caractéristique de la « vie technique » (au sens de Canguilhem).

Nous posons que ce processus est toujours producteur de toxicité, et que faute de mesures thérapeutiques – qui consistent en lois, éducations, disciplines, techniques de soi, etc. –, il engendre nécessairement plus de maux que de bienfaits.

Cette toxicité toujours menaçante, c’est ce qu’ignore par principe Allen Buchanan, malgré le titre de son ouvrage. Mais la positivité potentielle du pharmakon est telle qu’elle peut être et doit être cultivée par des thérapeutiques qui constituent des options politiques irréductibles aux seuls intérêts économiques, c’est ce que Nicholas Carr, dans son analyse d’internet et de Google, et bien qu’il fasse lui-même référence au concept de pharmakon à travers Platon, a renoncé à penser – ce à quoi il ne croit plus.

Or je voudrais montrer ici que cette sorte de mécréance procède d’une erreur épistémologique quant aux rapports entre le cerveau et la technique, c’est-à-dire quant à ce qui fait passer l’homme d’une réalité organique à une réalité que j’appelle organologique, et qui modifie radicalement les relations entre organes.

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Le point de vue pharmacologique que nous défendons n’est pas nouveau : c’est à certains égards celui de Platon dans Phèdre tel que le rappellent aussi bien Eric A. Havelock, en 1963, dans Preface to Plato que Walter J. Ong, en 1982, dans Orality and Literacy et même Maryanne Wolf, en 2008, dans Proust and the Squid ou Nicholas Carr, en 2011, dans What Internet is doing to our brain.

Une telle pharmacologie, pleinement assumée, c’est-à-dire posant à la fois et comme principes irréductibles la toxicité aussi bien que la curativité du pharmakon, c’est ce qui suppose, si l’on veut être capable de constituer une thérapeutique du pharmakon contemporain, ce que nous appelons une organologie des savoirs – celle-ci supposant elle-même une organologie générale.

J’ai tenté il y a une trentaine d’années d’esquisser les principes généraux d’une organologie générale de ce que Georges Canguilhem appelle la vie technique à partir de ce que Leroi-Gourhan décrit et conceptualise comme le processus d’extériorisation que j’évoquais tout à l’heure, en particulier à travers son analyse de la corticalisation du cerveau entre l’australopithèque et le néandertalien.